Un petit peuple noir au début du XIXe siècle : réalité et représentation

Lors de mon stage à la Bibliothèque Historique de la Ville de Paris, je suis tombée au détour de ses collections sur une jolie estampe du début du XIXe siècle figurant une femme noire, vendant des maquereaux dans la capitale.

Marchande de maquereaux, dessin de Carle Vernet dans les Cris de Paris, 1815 (folio 8)

Cette image, loin d’être anecdotique, m’a paru la porte d’entrée idéale pour vous parler de plusieurs phénomènes  : à l’instar des autres images présentées dans les Cris de Paris, elle interroge en effet à la fois un réalité sociale et ses codes de représentation¹. 

Réalité sociale tout d’abord : cette estampe, comme l’ensemble de la série, est signalée comme ayant été réalisée “d’après nature” par Carle Vernet au début du XIXe siècle. De fait, la présence d’Afro-descendants parmi le peuple parisien en 1815 ne doit pas étonner : le recensement effectué quelques années plus tôt en 1807 sur ordre de Napoléon faisait ainsi état de près de 1231 personnes de couleur sur le territoire français, présentes aussi bien dans les grandes villes que dans leurs campagnes. Si le recensement effectué dans la circonscription parisienne a été perdu, la capitale est donc sans surprise soumise au même phénomène.

Exemple de recensement des minorités noires dans le département du Gers

Ces recensements attestent par ailleurs de la part grandissante prise par les Afro-descendants dans l’exercice des petits métiers : alors que le placement comme domestique est de moins en moins prisé au début du XIXe siècle (j’en reparlerai d’ailleurs jeudi au musée d’Orsay, l’enregistrement est à venir !), de nombreuses personnes de couleur se reconvertissent en exerçant comme journaliers. Une soixantaine d’entre eux sont ainsi désignés sous ce terme en 1807, dont une petite quinzaine de femme. Difficile d’en savoir plus sur leur quotidien car le terme de “journalier” recouvre une réalité protéiforme : en ville, ces derniers sont en effet employés pour des tâches très variées, parmi lesquelles la revente au détail ou les services. Le recensement offre parfois quelques précisions pour certains d’entre eux à l’instar de Charles Baubois, “garçon limonadier” (c’est dire vendeur de boissons) à Rochefort. 

La présence de marchandes de rue créoles dans la capitale est donc tout à fait plausible au début du XIXe siècle et les Afro-descendants viennent en toute logique grossir les rangs des gagne-petits représentés dans les Cris de Paris.  

Cette estampe n’est cependant pas seulement le reflet d’une réalité sociale : elle amène également à s’interroger sur les codes de représentations utilisés pour figurer des personnes de couleur en métropole. La couleur de peau n’est en effet pas toujours un critère suffisant pour déterminer l’ascendance africaine d’une personne, notamment dans le cas des métissages. Dès lors, le costume devient également un marqueur de créolité : sur le dessin de Carle Vernet, la marchande de maquereaux porte ainsi deux tissus de madras, le premier noué en coiffe, le second posé sur sa poitrine. Ce tissu, toujours largement utilisé aux Antilles, devient un symbole de ces territoires au cours du XVIIIe siècle. Originellement produit dans les Indes, il est ensuite fabriqué comme de nombreuses autres cotonnades directement en métropole (Alsace et Normandie) avant d’être réexporté dans les colonies où il est progressivement adopté par les femmes libres de couleur. L’utilisation de tissus de couleur vives et de relativement bonne facture fait en effet partie des nombreux procédés utilisés par les affranchis pour signifier leur liberté et leur autonomie financière et par là-même se démarquer des esclaves. 

Utilisation du tissu madras dans les colonies, détail de l’estampe “Danse de nègres à Saint-Domingue”, 1801

Si les cotonnades à carreaux sont également populaires en métropole où elles sont utilisés comme foulard pour couvrir les cheveux, leur utilisation sur plusieurs parties du costume semble plus spécifiquement caractéristique des femmes créoles. Une deuxième image des Cris de Paris pourrait à ce titre représenter une femme métisse.

Marchande d’huîtres, dessin de Carle Vernet dans les Cris de Paris, 1815 (folio 46)

Le madras n’est cependant pas le seul marqueur de créolité possible. La bamboche, très haute coiffe blanche, en est une autre : cette coiffure est en effet spécifiquement utilisée par les femmes de couleur des Antilles comme le remarquent de nombreux voyageurs et peintres².

Ce code est ainsi retenu pour figurer une autre marchande d’huîtres, à Bordeaux cette fois-ci, dont les origines africaines sont également signifiées par une carnation plus prononcée que celle de sa compagne.

Marchand d’huîtres dans le Recueil des costumes des habitants de Bordeaux dessinés d’après nature par Gustave de Galard, 1818.

Vous n’aurez pas manqué de remarquer que toutes ces marchandes sont associées à la revente de produits marins : est-ce une façon de faire allusion à leur origine ultra-marine ? Ces premières pistes, toujours en réflexion (une carnation plus foncée, des costumes rattachés aux territoires antillais, voire l’exercice d’un métier de revente de produits marins), sont en tout cas autant d’indices possibles permettant de repérer des Afro-descendantes dans des productions métropolitaines. Cette entreprise est rendue plus difficile pour les hommes de couleur qui n’ont pas de costume spécifique.

La présence de nombreux Afro-descendants en métropole au début du XIXe siècle, prouvée par les archives, est donc également étayée par plusieurs représentations iconographiques. Si elles sont souvent discrètes, elles n’en restent pas moins assez communes comme le prouve l’exemple de ces deux recueils. L’enquête mériterait cependant d’être étendue et approfondie : je vous incite donc à ouvrir l’oeil afin de repérer des images complémentaires, en espérant que les pistes esquissées ici puissent vous y aider ! De nombreuses représentations d’Afro-descendants attendent en effet de sortir de l’ombre pour le début du XIXe siècle : cette décennie est ainsi le parent pauvre de l’exposition “Le modèle noir” actuellement en cours au Quai d’Orsay, au demeurant très riche.

1. Vincent Milliot, Les Cris de Paris ou le peuple travesti : les représentations des petits métiers parisiens (XVIe – XVIIIe siècle), 1995 [↩]
2. Séverine Laborie, “Joseph Savart, maître-peintre à Basse-Terre” dans Bulletin de la Société d’Histoire de Guadeloupe”, 163, 2012 [↩]